So gesehen haben wir das Jetzt nicht verlassen und müssen es daher auch nicht erneut betreten, zum Beispiel durch die Hintertür einer ausgeklügelten Mediationsübung. In diesem Sinne ist das Zazen auch keine Übung, die uns in die Gegenwart führt. Es muss auch keine Übung geben, die uns ins „Hier und Jetzt“ führt, weil es nur Gegenwart gibt. Das ist wirklich eine gute Nachricht. Die schlechte Nachricht reiht sich sofort an die Gute an. Manche von uns fragen sich dann, wozu all die Meditation eigentlich gut sein sollte, wenn nicht als der beste Weg dazu, mit all den unnötigen Gedanken und Vorstellungen aufzuhören, die uns von der sonst so wunderbaren Gegenwart abhalten?

Wäre das so, und unsere Annahmen über die Gegenwart, die Gedanken und die Mediation würden stimmen, bliebe trotzdem eine dringliche Frage offen: Weshalb halten wir es in der Gegenwart nicht aus? Weshalb gestalten wir uns durchgehend sowohl durch Handlungen, vor allem aber durch verschiedene Vorstellungen vom Anderssein, ja Bessersein eine andere Gegenwart, die ja noch nicht da ist, weswegen wir sie dann Zukunft nennen?

Es ist ein merkwürdiger Teufelskreis im Gange: wir wollen mehr im Hier und Jetzt sein, halten es aber genau im Hier und Jetzt nicht aus. Als Lösung denken wir uns in eine vorgestellte bessere Zukunft hinein. Nun aber passiert etwas Merkwürdiges: die als „besser“ vorgestellte Alternativgegenwart hält nicht das, was wir uns von ihr versprechen und zwar nicht nur als gedankliche Konstruktion in Form von Plänen oder Wünschen, sondern auch dann, wenn sie Realität geworden ist. Denn es ist unbestritten, dass viele von uns eine beträchtliche Anzahl der gesetzten Ziele erreicht haben, mit dem Ergebnis, dass wir nicht lange zufrieden sind, sondern fast nahtlos neue Vorstellungen und Wünsche kreieren. Dabei sollten wir, spätestens beim Erreichen gewichtiger Ziele, in der Gegenwart angekommen sein, oder?

Was bieten also Chan oder Zen an? Sie bieten das Durchleben unterschiedlicher Bewusstseinszustände an, von denen einige so wunderbar, ja außergewöhnlich sein können, so dass der Wunsch in uns entstehen kann, mehr oder gar endgültig in solch einem Zustand verweilen zu wollen. Ich weiß, dass eine nicht geringe Zahl von religiös/spirituellen Gemeinschaften sowohl in der Vergangenheit als auch heutzutage genau solche Ziele verfolgt. Es steht außer Zweifel, dass diverse Meditationstechniken gerade dafür geschaffen worden sind, den Praktizierenden unterschiedliche Bewusstseinszustände erlebbar zu machen. Auch Chan und Zen kennen diese Aspekte.

Was ist aber das Besondere gerade an Chan und Zen? Es ist vielleicht ein genaueres Erleben dieser Bewusstseinszustände, dass sich u.a. darin zeigt, sich mit keinem von ihnen, ganz gleich wie überwältigend sie auch sein mögen, zu identifizieren. Wie macht man das? Man bleibt einfach sitzen. Und was ist das Ergebnis davon? Man erlebt, dass auch diese Zustände bedingt sind. Noch anders und etwas zugespitzter ausgedrückt: Jeder Zustand, wie allumfassend und grenzenlos er auch erscheinen mag, ist bedingt und daher leer. Und selbst diese Einsicht ist wiederum bedingt, daher weder objektiv, noch der Wahrheit letzter Schluss.